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哲学本体论的复兴与“道”的实证
孤独君子
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哲学本体论的复兴与“道”的实证

                                          哲学本体论的复兴与“道”的实证

                                                       

       哲学是从思考形而上的本体论开始的。什么是本体论?就是对世界本原的认识。这种认识,在哲学的童年时代,具有朴素、混融与直观的性质,绝没有后来所谓哲学体系搞得那么复杂吓人。

       首先是希腊人留基伯提出的原子论,认为世界是由最基本的原子组成的。至于泰勒斯,则认为水是万物的本原;阿那克西米尼认为世界的本原是气;到了赫拉克利特那里,才把这一切概括为物质以及物质的运动。而这也就是唯物主义的最早形式,认为世界的本原是物质。

       但是对于世界本原的认识还有另一种态度,例如毕达哥拉斯就认为世界的本原是“数”,与物质相比,它已经够抽象的了。

       埃利亚学派的人认为,世界上运动变化着的万物并不是真实的,更真实的东西是“存在”,“存在”是唯一的、永恒的、不增不减、不生不灭、永远不变的。“存在”是不可分的、无限的,“存在”是“一”而不是“多”,“存在”是一切存在者的共性,只有它才是最真实、最根本的。

       这就接近了本体论。原子论在德莫克利特那里发展成完善的形式,成为统治西方哲学界的主流思想,尤其是近代科学的兴起,受其很大影响。

       但哲学上的本体论却不是唯物主义,而是形而上学,是研究形而上的学问。本体论被称为“第一哲学”,也就是哲学中最重要的问题。“本体论”(ontology),应当翻译为“是论”、“存在论”、“万有论”。它由巴门尼德提出,柏拉图奠定,亚里士多德发展,经中世纪的“神学本体论”,沃尔夫的命名、到黑格尔的《逻辑学》而大成。可是,它先是在康德在《纯粹理性批判》中遭到否定,被推到超越经验的,无意义的不可知的领域,在黑格尔之后,马克思从关注“现实社会中人的实践”这个新的立场出发,又否定了任何“思辨的体系”;接下来,实证主义从科学的角度,分析哲学从逻辑和语言的角度,双双对“形而上学”进行了排斥。至此,本体论的命运也就走向了式微,似乎没人认真理会了。

                                    

    “可是,在20世纪不同流派的哲学家又用不同的声音发出一个共同的呼唤:人类不可能没有形上思维,不可能没有世界观,不可能没有终极关怀。哲学仍然需要有形而上学,需要有本体论(存在论),需要有对世界本原的追问。否则哲学就没有根基,人类就会像生活在20世纪的许多人那样没有信念,没有精神家园,没有庄严和崇高,流于肤浅、空虚。”1

 

 

       在西方,胡塞尔提出过“形式本体论”和“质料本体论”。海德格尔追问“存在”,追到最后得出的是自己的“基础本体论”。哈特曼提出的是“自然本体论”。维持根斯坦《逻辑哲学论》开始的两个命题就蕴涵着自己的哲学本体论;蒯因则明确地讲,任何一个陈述都蕴涵着“本体论的承诺”。西方马克思主义哲学家卢卡奇则把马克思主义归结为“社会存在本体论”2

       在中国,金岳霖讲,中国哲学相当于西方的“ontology”的是“道论”、“元学”和“本体论”。熊十力则说,“哲学所以站得住者,只以本体论是科学所夺不去的”。3也就是说,本体论才是哲学最根本的问题。本体论就是人对世界的终极关怀,就是人的终极意义之所在,就是比科学等一切形而下都更高的问题。

                                                

       实际上,本体论有两种倾向:还原论与整体论的倾向。西方哲学倾向于唯物论一派的,属于还原论;倾向于唯心论一派的,则是另一种还原:把世界本原还原为数或逻辑元素。因此,都属于抽象,都不注重整体观。

       但是自然科学的发展却逐渐揭示了,世界原本是一整体,在这一整体中的各部分是相辅相成、不可分割的,而非线性科学的发展尤其是混沌理论,则把科学探索的方向从研究存在的结构推向研究万物的生成演化过程,科学由研究存在的现状到研究可能性,从而揭示了系统演化结果的不可预测。至于系统论、协同学、耗散结构论等,更注重从整体联系的角度研究问题。这些,都表明科学在从揭示自然的局部秩序走向揭示整体秩序。

 

 

       本体论于是走向了整体论。这就是新的哲学本体论的复兴。

       在西方,哲学本体论基本是还原论。实际是把整体世界通过还原的途径拆解之后来进行理解的。

       但注重整体的本体论与之不同。中国的“道论”就是整体论。“道”作为宇宙自然的最高存在,它本身是无法还原、也无法拆解的。宇宙自然是一个生命过程,那么“道”就是这一生命过程最根本的决定因素,又是决定这一生命过程的控制者、协调者、创造者,也是这一生成过程本身。它是万事万物的生成之源,它能生万物、养万物、又能和万物,它是一切生命系统稳定和谐、生成演化、充满生机活力的最终源头。

       不同的本体论有不同的探求法,不同的思维方式。对于通过还原的方法拆解整体世界来理解本体的哲学体系来说,它可以通过逻辑思辨而达到形而上的认识;对于整体论的本体论来说,对世界本体的认识只能通过直觉的体悟。前者是逻辑理性,后者是整体理性。

 

       道论属于哲学本体论。对道的本体的揭示,这一本体的各个不同侧面,我们的先哲老子早已经阐发过了。在《老子》书中,“道”有多层含义。    “有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道。(第25章)

    视之不见,名曰“夷”;听之不闻,名曰“希”;搏之不得,名曰“微”。此三者,不可致诘,故混为一。其上不皎,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚。(第14章)

      道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。(第21章)”

       在这里,道的本体首先是一种客观化的独立存在;其次,这种存在看不见、摸不着、听不得,超越感知能力的范围,具有超验性。因而是一种“无”,没有形体、质料、没有物质性规定,是为“恍惚”,纯粹是一种非物质的存在;最后,这种“无”的存在形式却包含丰富的内容,“其中有像,其中有物,其中有精,其中有信”。道的本体不是抽象而是具象的,其中物质、能量、信息全都有了,这就是生成万物的根据。

      可惜,由于许多复杂的社会和文化原因,中国没有发展出近代科技,因此“道”作为哲学本体,没有像西方哲学原子论那样,最终获得实证。

 

 

                                         

       但是现代科学的发展,尤其是非线性科学、混沌理论、物理真空性质的许多发现,却是对老子那介于有无、虚实之间的“道”的本体直接间接地做出了验证。现代科学的发展,不过是验证中国古代先哲的智慧而已!老子哲学之所以成为全世界关注的焦点,它与《易经》一样,成为世界研究的热门,就因为它们与自然科学的新发现(这些发现代表一种新的科学范式,应属于后现代科学)不谋而合。换言之,科学在以实证的方式验证着“道”的本体存在的真实性,道论作为一种存在的本体论,也在逐步受到来自于科学的支持。
   

 

 

       老子哲学一向以玄奥费解甚至神秘主义而遭到非议和曲解。但是物理真空性质的发现,却表明真空不仅不空,而且还可以从中提取真空零点能,这是一种纯净而毫无污染的新型能源,在这方面,世界各国都投入不少研究。4而另一方面,系统哲学家欧文.拉兹洛的“亚量子真空零点能宇宙全息场”,又把真空看作是一切宇宙信息的巨大存储器。真空不是空无所有,而是一种介质,它的信息存储密度之大,每立方厘米足可以容纳美国国会图书馆的全部藏书。有人又把这叫做“通讯真空”,可见真空中蕴藏着多么巨大的可能性!而这,与老子对“道”的本体的描述又何其相似!真空中隐藏一切,这不就是“无”中生有吗?尤其真空零点能的开发,其前景是多么诱人!

       古老的“道论”在现代科学的发展中有可能获得实证,古老的哲学观念在焕发着青春,对于那些视“大道”与科学水火不容,以为科学就可以代替哲学或道论的人来说,他们可曾了解这一切?

       科学也有不同的内涵。如果是经典科学,那是线性逻辑的思维模式在研究外在世界中的运用;它认为世界联系都可以简化为简单的逻辑关系,而不闻世界联系的整体背景,一切组织秩序都可以无限精确地搞定、弄清楚,科学给出的就是绝对精确的知识,这就是真理;但是,混沌理论的发展却表明,大自然在有序与无序、确定性与不确定性、可预测与不可预测性之间,有着复杂的关系。也就是说,世界除了具有确定的组织秩序、固定的结构之外,还有演化生成的一面,混沌理论表明,科学从研究存在和结构已经开始转向了演化与生成,而这,正是道论的内容,是道的本体的特征。

 

 

       老子对道的论述是全面的。“道”有不同层面。在可操作层面上,道表现为规律。而科学揭示的也是规律,社会规律与自然规律。“道法自然”,它可以落实到社会自然各个层面,在那里,它就表现为可遵循的规律。这样,“道”的本体就落实到可操作的层面上了。

       比之于科学,混沌现象不仅在自然中广泛存在,例如物理学中的相变和临界现象,汌流与化学振荡、生物学领域,甚至连心脏都具有混沌性质。而且混沌现象的存在在社会领域也很普遍,比如股市风潮、金融风暴、经济危机,社会运动中复杂的不确定性等等,都包含混沌因素,不可能完全服从逻辑理性的推测。而在历史发展中,所谓“历史决定论”已经被现实所否定,这些,都是不确定性、不可预测性的例证,它更符合混沌的特征而不服从线性逻辑的安排。

 

 

       西方的原子论哲学是一种本体论,它已经获得了近代科学的实证。现在,混沌理论也在对道论的本体论进行实证或验证。另一方面,现代物理学的发展已经揭示了“物理学之道”,尤其是量子物理和高能物理学,表明物理学正在接近“道”的本体。5更重要的是物理学对真空的研究,量子场论证明,基本粒子存在的时空背景并不是绝对空间,而是可与微观粒子发生相互作用的真空介质,它的不断涨落就能生成正反物质,这是狄拉克的电子海。它也属于真空性质。这个真空就是“其中有物”;而真空涨落表明,真空中包含零点能,这是“其中有精”;至于拉兹洛的宇宙量子真空零点能全息场,则是“其中有信”!对老子的道的科学实证,将是多么有力!

       有人认为,“宇宙量子真空零点能全息场”(Ψ场)的研究如果在今后一二十年获得重大突破——数理论证和实验检验两方面的重大突破,那一定是一场新的物理学革命和技术革命,并进而改变人类对世界的认识,推动哲学朝向本体论的复归——用从“存在”到“演化”重新支撑起本体论庄严的殿堂。
  
到那时,我们就可以将它命名为“道场”(Dao-field)6

 

 

                                                

       当然,作为无论多么客观化、理性化的“道”,它都必须能够通过语言来表述,否则,悟道与得道之人无法与别人交流,大道还是无法传播。这就产生一个语言表达层面上的问题。科学验证是这种表达的一个方面,但是,“道”的最深层面却是无法用语言进行表达也无法数学化描述的。这就是老子所说“绳绳之不可名,复归于无物”,就是“道可道,非常道,名可名,非常名”;就是庄子的“道不当名”的意思。

       语言无法表达,这是道的最深层面。在这里,道与人体生命过程合一了,人就是道成肉身,人的身体就是大道的体验者、实践者,人与大道合一了。这就是体道修炼的层面。为什么要修炼?科学能代替人的修炼吗?不能。科学是外在的,它可以为我们提供对世界的深化了解,却不能提升人的生命境界,仅就这一点说,科学永远无法代替道学。因为人类要进化,就需要自觉认识人自身的生命内在,就需要提升自己的生命,使之不断进入更高的生命境界。这种境界,就是人与道的合一,就是人合大道!大道是什么?生命过程,永远的生生不息,永恒的创造生成,无穷的千变万化。人的肉体生命要体现这一点,显然是不可能的。但是,我们却可以通过与大道合一的修炼而接近这一点。此时,人的意识就是宇宙意识,人的生命就是宇宙生命,人的精神就是宇宙精神,人的生命精神化了。这就是庄子所说的“精神四达并流”、“万物与我齐一”!此时的人体生命,已经是精神生命,已经在向着超越生命、宇宙生命的方向转化,这就是“由人而神,由人而仙”,这就是人类进化的方向!7

       体道的最高境界是为了提升人的生命境界,是为了完成人的进化。达尔文进化论指出了从猿到人(尽管还有极大争议)的过程,但人出现之后呢?还要不要进化?进化朝向那一方向?人与道合的修炼实践就可以回答这一问题,道的最高境界就是完成人的进化,而这,恐怕要超越一切西方哲学,是一切西方哲学本体论所不可梦见的! 

                                          1236《Ψ场(道场)研究的哲学意义       作者:闵家胤  来源:杭州师范学院学报:社科版  发布时间:2006-1-29
   

                                          4《科技大视野》栏目(1):江兴流  开发洁净新能源——量子真空零点能

                                          5可参看F.卡普拉《物理学之道》

                                          7王小平:《第二次宣言》

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hiwaygao
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这正是中国一批先进的知识分子与民间志士见到欧文拉兹洛“微漪之塘——宇宙中的第五种场”喜悦所在,这也是促使我们一批志愿者来做布达佩斯俱乐部中国分部、网站的原因。

除了宣传布达佩斯俱乐部及其继承的罗马俱乐部的思想外,包括环境保护与生态保护,为人类意识进化与整体跃迁等做好准备,以及用科学来解释相关的“道与量子真空零点场”、“唯道论”“道体”“道成肉身”“各种特异功能/现象”“全息宇宙”等各种相关或表面无关的现象与理论等,这些都可以有机的与现代最尖端的科学“混沌、量子论、大统一场”等令人神往的结合统一在一起,可以有机的统一精神与物质、生命与非生命、微观与宏观等层面,从而解除目前哲学的危机——在人为的分割与意识统治下的歪曲等,以及拯救中国因为信仰危机所产生的各种邪教与精神危机所造成的灾难,从而可以重新回到宇宙生命本体论,可以重塑宇宙智慧进化论层面,可以重新知道中国传统文化的精髓,可以重新明了中华道统的渊源,可以重新感受老子等中华先哲的伟大,可以重塑中华民族的信心。

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杨思基
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什么是本体论?就是对世界本原的认识。

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都是‘认识’!‘道’也是一个‘认识’吧。


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2008-4-8 15:05:53
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当代自然科学强调实证,可使人类还是面临太多无法实证的事物。
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2013-6-1 15:34:32

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